Hojas


60.000 OJOS
30.000 hojas

empecinadas en reaparecer
en decir presente a los presentes
aunque de ellos no quede más
que la juventud de las imágenes
porque desde antes estaban yéndose
vaya a saber dónde
se cuelan los adioses sin tumba
y dónde las canciones de cuna
que cantamos para arrullarlos
dónde sus sueños y sus pasos y sus gritos
dónde estábamos que no dijimos nada


Paulo Freire una educación para la libertad

** “Nadie es, si se prohíbe que otros sean” afirmaba el pedagogo brasileño, porque la libertad debe ser puente tendido al encuentro, razón fundamental de las luchas


Tenía la mirada profunda de los que viven como sueñan, de los que transitan la vida desde la honda convicción de la libertad como única bandera. Paulo Freire (Recife, Brasil, 19 de septiembre de 1921 — Sao Paulo, 2 de mayo de 1997) es uno de esos hombres imprescindibles, de esos que viven siempre anidados en los presentes que se suceden uno tras otros, en todos los tiempos y en todas las tierras, porque el mundo no es, sino que está siendo en cada palabra que nace de la profunda necesidad de decirnos, de contarnos, de la memoria y del incendio de la conciencia. Freire nos convoca a una educación desde y para la libertad, una pedagogía que nacida de la ternura sea capaz de liberarnos y dejarnos construir, juntos, el futuro.
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Por eso, volvemos a la necesaria lectura y relectura de Pedagogía del Oprimido, un libro que deja de manifiesto las contradicciones entre los opresores y los oprimidos, pero sobre todo las claves para alcanzar la liberación. Escrito durante su exilio en Chile, Pedagogía del oprimido (1970), es un plan para la liberación auténtica del ser humano, un tratado sobre el pensamiento que debe construirse sobre la base del encuentro de saberes. Afirma el pedagogo brasileño que “¿quién mejor que los oprimidos se encontrará preparado para entender el significado terrible de una sociedad opresora? ¿Quién sentirá mejor que ellos los efectos de la opresión? ¿Quién más que ellos para ir comprendiendo la necesidad de la liberación? Liberación a la que no llegarán por casualidad, sino por la praxis de su búsqueda; por el conocimiento y reconocimiento de la necesidad de luchar por ella. Lucha que, por la finalidad que le darán los oprimidos, será un acto de amor, con el cual se opondrán al desamor contenido en la violencia de los opresores”.
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REVOLUCIÓN DESDE LA PALABRA
La palabra y la revolucionaria mirada de Freire siguen siendo canto de lucha contra todo dogma, determinismo o poder humano, religioso, político, cultural, económico o institucional que cercene el pleno desarrollo de los poderes creadores de los hombres y de los pueblos. Su palabra demoledoramente transformadora está viva, porque nada que provenga de las humanas pasiones le era ajeno. Pero aunque quieran encerrarlo o etiquetarlo, Freire no ofrece en Pedagogía del Oprimido un manual, sino la proposición de una metodología para abordar no sólo la realidad educativa sino la vida misma.
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En estos tiempos de construcción revolucionaria que vive no sólo Venezuela sino todo la América Nuestra, es necesario volver a la lectura de Freire para alzar el vuelo con el convencimiento de que no estamos solos, porque decía el brasileño universal que “nadie es, si se prohíbe que otros sean” y somos, necesariamente habremos de ser, puente tendido al encuentro, a la palabra parida en la defensa del proceso revolucionario como acción cultural dialogada y aunque condicionada, nunca determinada. Somos y seremos libres en la medida en que desde la ternura, seamos capaces de liberar y liberarnos. Se trata, en fin, de la lucha surgida del pensamiento y la praxis, de la reflexión y el diálogo crítico con el mundo y sus realidades. La liberación para ser verdadera debe nacer en las entrañas del pueblo, de su propia necesidad de ser creadores y librepensadores.
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Tal vez una de las premisas más interesantes sobre las que se fundamenta el pensamiento de Freire es que no distingue entre la opresión de los poderosos y la que puede emerger en determinados momentos históricos de los líderes que matices más o menos, luchan sin direccionalidad ni con la necesaria profundidad que subyace en la liberación. Para él los oprimidos tienen para sí el desafío de transformarse en los restauradores de la libertad tanto de oprimidos como de opresores, vengan éstos de dónde vengan. 
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Por eso decía que “lo que puede y debe variar, en función de las condiciones históricas, en función del nivel de percepción de la realidad que tengan los oprimidos, es el contenido del diálogo. (…) Pretender la liberación de ellos sin su reflexión en el acto de esta liberación es transformarlos en objetos que se deben salvar de un incendio. Es hacerlos caer en el engaño populista y transformarlos en masa maniobrable”.
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Por todo lo que dice, por todo lo que nos hace sentir, pensar y decir, la lectura de Paulo Freire es indispensable, para pensar y repensarnos desde la impostergable tarea de levar anclas y navegar por el océano infinito de la libertad auténtica y sin cortapisas.

Versos del VII Festival Mundial de la Poesía

“Humo blanco sobre los tendederos / Y no precisamente de cardenales / En votación. Sillas que ruedan / Y van a lo infinito donde duelo, / Líquido que padece, aquí están / Los muertos centenarios en amor, / Marzo y su piedra quemante. / Fundada está mi casa”, dice una y otra vez el poeta venezolano William Osuna, homenajeado de la séptima edición del Festival Mundial de la Poesía, que se realizó del 24 al 29 de mayo de 2010.
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Y es que en este país de siempre verdes, de rojos minerales y hondas contradicciones, se inaugura año a año el encuentro de voces y versos como un acto subversivo.
El Festival se ha convertido en un espacio para el encuentro con la palabra de todos los continentes y ha sido desde entonces una cita anual con lo más y mejor de los seres humanos, con su infinita capacidad de encontrarse en las páginas y en las voces que enarbolan las banderas de las libertades y los amores.
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En esta oportunidad el Festival se sumó a la fiesta del Bicentenario de nuestra independencia y por esta razón, esta edición contó con la participación especial de poetas de países del Caribe. 
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Arnold Itawaru poeta de Guyana dijo que “viene la mañana”... “es la mañana de nuestra mañana / mañana en el florecimiento de nuestra mirada / mañana más allá de muros que nos separan / mañana / viene la mañana / es la mañana de la esperanza”. 
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Manos que han sabido construir versos que son y seguirán siendo, destellos en mitad de una noche poblada de sombras. Poetas, mujeres y hombres, que edifican verdades bañadas de tiempo, de pueblo, de ecos, de vidas…
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“Sentada donde siempre / quiere sentirse progresista. / Ahora que la lluvia secó su último intento de bronceado, / piensa en esa libertad que se le niega: / mirar hacia fuera. / No como sacar la cabeza por la ventana / sino sacar la mirada de la cabeza”.  
(Fragmento de Film Review. Jeanette Amitt, Costa Rica)
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El imaginario colectivo de los pueblos originarios, el de los cantos y las voces de luchas, el de la tierra arrasada y vendida, es también esperanza y grito libertario. Es la patria en mayúsculas, la que no le pertenece a los forajidos dueños de todo y de todos, la que emerge en la palabra divinamente humana, la que sabe de los dolores infligidos a la tierra y a sus frutos.
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“Mis ojos de tortuga triste / delatan el cansancio, / conozco el camino acuático que recorre mi sangre / en búsqueda de aguas tibias, / voy despacio con nadie, / quebranto los dientes de mis depredadores, / en mi espalda la memoria de todas mis vidas juntas / soy una tortuga alucinada y melancólica”. 
(Mis ojos de tortuga. Rosa Chávez, Guatemala)
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Son los pueblos cantados en las manos de los sueños. La vida que yace premonitoriamente sonriente al borde del árbol que no se asombra de ver pasar las horas. La mujer camina y se deshace en el lecho, en la canción dejada por el amante en la almohada, que también ha dejado todas las voces y los roces de otros rostros que son en su mirada.
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“El tiempo vendrá / cuando, con gran alegría, / tú saludarás al tú mismo que llega / a tu puerta, en tu espejo, / y cada uno sonreirá a la bienvenida del otro”. 
(Fragmento de El amor después del amor. Derek Walcott, Santa Lucía)

La palabra, en definitiva, nos define, nos hace dueños de las medias verdades y de las verdades a medias o de las pequeñas, esas que están escondidas en las grietas de las puertas y en los postigos, en el vértice donde duermen las arañas y en el espejo roto. Con ella somos y seremos hasta la punta del silencio. Palabras más o menos, con las que nombramos el mundo.

Poetas del mundo se encuentran en Venezuela

Fundada está mi casa es el lema de esta edición del Festival que rinde homenaje a la palabra del poeta venezolano William Osuna

Desde el lunes 24 y hasta el 29 de mayo se darán cita en Venezuela poetas de América Latina y el Caribe en la séptima edición del Festival Mundial de la Poesía, en un encuentro en el que mujeres y hombres que han hecho de la palabra una rendija abierta a la construcción del mundo imprescindible, visitan todos los estados del país para compartir el mundo y sus versos.
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Voces y miradas que tejerán a través de la poesía un lienzo donde encontrarse y reconocerse en las diferencias, y que en esta oportunidad los reúne la fiesta bicentenaria que signa la primera década del siglo XXI. 
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Enmarcado en los doscientos años de la gesta emancipadora el lema del VII Festival, “Fundada está mi casa”, es un verso de William Osuna que define el carácter histórico de esta edición, que rinde homenaje al poeta caraqueño quien define con este verso el momento histórico, social y político que se celebra en el país y en toda la América Nuestra. Es por ello que el carácter especial para esta nueva convocatoria, en tributo a la palabra, exalta la participación de los países del Caribe.
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El Festival Mundial de la Poesía es puente tendido al encuentro, en el que es posible escuchar las imprescindibles voces que sueñan y construyen un mundo mejor.

Poetas del Mundo
En esta oportunidad serán los poetas procedentes de los países que participaron en la lucha por el nuevo panorama emancipador de la América mayúscula quienes compartirán con las venezolanas y venezolanos amantes de la palabra que sabe decir y decirnos los amores, los sueños, el tiempo...
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Marcos Silber (Argentina), Austin C. Clarke (Barbados), Jorge Campero (Bolivia), Floriano Martins (Brasil), Malú Urriola (Chile), Álvaro Miranda (Colombia); Jeanette Amitt (Costa Rica), Sigfredo Ariel (Cuba), Iván Oñate (Ecuador), Pablo Benítez (El Salvador), Bill Herbert (Escocia), Juan Manuel Rodríguez Tobal (España), John Curl (Estados Unidos), Francois Migeot (Francia), Merle Collins (Granada), Rosa Chávez (Guatemala), Arnold Itwaru (Guyana), Marie Celie Agnant (Haití), Oscar Acosta (Honduras), Keith Ellis y Edward Baugh (Jamaica), Micere Mugo (Kenia), Gloria Martínez (México), Ana Ilce Gómez (Nicaragua), Pablo Menacho (Panamá), Jacobo Rauskin (Paraguay), Rocío Silva Santisteban (Perú), Vanessa Droz (Puerto Rico), Rei Berroa (República Dominicana), el Premio Nóbel de Literatura Derek Walcott (Santa Lucía), Roger McTair (Trinidad y Tobago) y Mariella Nigro (Uruguay), serán los poetas internacionales que visitarán cada rincón de la Patria para compartir los sueños del pasado y del futuro, y sobre todo las esperanzas de este presente de siembra.
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Actividades del Capítulo Bolívar
El capítulo Bolívar de esta edición del Festival se realizará en la ciudad de Upata y reconocerá el trabajo creador del “poeta guayanés” Rafael González. Además de contar con la participación de los poetas Malú Urriola, de Chile y Juan Manuel Rodríguez del Tolbar, de España. 
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El miércoles 26 de mayo, a partir de las cinco de la tarde, en Salón Piar del Concejo Municipal, se realizará la actividad central del Festival en su capítulo estadal. Allí se darán cita los poetas Maliú Urriola (Chile) y Juan Manuel González (España), con la compañía de los poetas Eligio González, María Elena Ferrer, Pedro Ostty y Daniela Saidman.
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Mientras que en el Municipio Caroní, el 26 de mayo, pero a las dos de la tarde, en la Casa de la Cultura “Héctor Guillermo Villalobos”, que se encuentra en la parroquia Universidad, se bautizará el poemario “Este poeta se empeña” de Jesús Natividad Blanco.
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Cada estado del país es centro de una de las actividades más profundas que lleva adelante el Gobierno Bolivariano, porque la palabra hecha verso es capaz de describir y edificar el mundo que será, el tiempo que vendrá, la vida que legaremos a las generaciones que están por venir.



William Osuna: “Fundada está mi casa”



A William Osuna, poeta homenajeado del VIII Festival Mundial de la Poesía, es imposible no imaginárselo corriendo detrás de una pelota de trapo en un baldío de Caracas, volando papagayos o jugando trompo en una calle empinada de una barriada, con las rodillas raspadas como cualquier niño travieso de la Patria, correteando los sueños con la sonrisa cómplice de los que saben que al final serán encontrados. William Osuna (Caracas, 1948) construye con versos las cotidianidades de una Venezuela que fue y que sigue siendo, tierra profundamente contradictoria donde caben todos los sueños del mundo.
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Premio Nacional de Literatura 2007, entre sus poemarios se enucentran Estos 81 (1978), Mas si yo fuese poeta, un buen poeta (1978), Antología de la mala calle (1990, 1994, 2002), y San José Blues + Epopeya del Guaire y otros poemas (2003). En sus versos se desdibuja una ciudad que duele en la certeza del amor y viceversa, los tiempos, las calles y los pasos que buscan y muchas veces no encuentran. 
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Protestatario sin panfletos, haciendo del verso un estandarte capaz de anunciar las siembras y las manos con que se cosecharán los días por venir. Anticipándose a las luchas, consecuente y resurrecto, Osuna edifica, palabra a palabra, la verdad nacida de las memorias, como si en el poema pudieran caber todas las voces del agua y sus gentes, y contener la tierra bañada de llantos centenarios.
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"Este diluirse entre los sabios consejos / Frases putrefactas que llevan / A un solo fin. / Este idea con su lento paso de camello / Dormida en su altura de roja arena. / Lugar de gente humillada / Tierra de trampa-jaula por donde vinieron / Reyes, Príncipes y Conde-Duques. Miro los días / Del derrumbe, todo lo que obsequié y no tuve –lajas / quemantes". 


Eucario García, un Quijote de Angostura


** Eucario García, fundador de Porche Literario, un movimiento que nació por allá en 1997 en la otrora Angostura, fue galardonado con el Premio Nacional del Libro 2009, en la mención promotor de lectura en comunidades


Es fácil imaginarlo a orillas del Orinoco cantando un poema, recitándole al río, a las gentes que pasan, a los sueños y al futuro. Es fácil saberlo en un salón de clases enamorando de lecturas a los niños con camisas blancas, con franelas azules, abriendo las rendijas del alma a través de palabras y versos. Es fácil y sin embargo es un asombro, porque conmueve la certeza de su paso por esta Guayana mineral y contradictoria.
Eucario García es mucho más que un maestro de la Escuela San José del Perú de Ciudad Bolívar, es más que ese poeta que canta, es más, mucho más... porque él es palabra amorosa, quehacer imprescindible de hombre comprometido sin aspavientos ni poses. Anda por la vida alumbrando vidas, encendiendo las ganas de saberse entre las páginas de un libro...
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Eucario García es fundador de Porche Literario, un movimiento que nació por allá en 1997 en la otrora Angostura. Los primeros encuentros de lo que se llamó Movimiento Pedagógico Porche Literario surgió del trabajo de formación con niños en las escuelas, en algunas instituciones y comunidades. 
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“Nació con más de sesenta miembros, -cuenta Eucario- hoy el trabajo se multiplica en cada uno de los espacios donde estamos” y narra además, que uno de los logros es haberse convertido en una herramienta de motivación al aprendizaje, al estudio. “Porche Literario ha sido y es un gran motivador y eso es lo que queremos seguir siendo”.
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PREMIO NACIONAL DEL LIBRO
En el marco de Día Internacional del Libro y del Idioma, que se celebró el pasado 23 de abril, el Centro Nacional del Libro, Cenal, le otorgó a Eucario García el Premio Nacional del Libro en su mención Promotor de lectura en comunidades. 
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Para él que no esperaba el reconocimiento a sus cuarenta años de vocación librepensadora, el Premio “significa mayor compromiso, porque tener un reconocimiento nacional compromete aún más, hay que radicalizar lo que ya se ha venido haciendo y hacerlo cada vez mejor, con mayor presencia, con mayor organización”.
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CENTRO EXPERIMENTAL DEL CONOCIMIENTO POPULAR
Una de las metas a mediano plazo de Porche Literario es la creación de un Centro de Formación Experimental del Conocimiento Popular. Se trata de un proyecto que tiene como objetivo el conocimiento y reconocimiento de la historia local y familiar, para abrir espacios de encuentro y de articulación social dentro de las comunidades.
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El Barrio Nueva República de Ciudad Bolívar tiene “muchas carencias, pero hay gente muy trabajadora, tienen una fundación llamada Apamate que se encarga de arborización, es un proyecto muy bonito. Además está la gente del consejo comunal, con ellos estamos estableciendo acuerdos para trabajar con los jóvenes de ese barrio para la creación del Centro. Se trata de una especie de escuela de filosofía y los facilitadores serán los vecinos de la comunidad, lo que queremos es convertir lo cotidiano en literatura, en pensamiento”, narra el poeta que llegó de Caracas hace veinte años.
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LITERATURA DESDE Y PARA EL BARRIO
Tal vez la literatura sirva no sólo para la recreación sino también, y sobre todo, para el aprendizaje libertario, capaz de abrirnos las puertas a mundos que de otra forma no podrían existir. El maestro, poeta y promotor cuenta que “en la medida en que la gente sepa leer y pueda hacer crítica de sí misma va a ser salvada”, porque la literatura en su dimensión lectora y creativa “ayuda al crecimiento personal”. 
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Subraya García que uno los ámbitos que trabaja Porche Literario en las comunidades es precisamente las relaciones humanas. “Lo tenemos dentro de la programación, así como también la motivación al logro, además de trabajar las cosas sencillas, desde que cuál es la filosofía de la saranda a cuál es la composición o los principios de la arepa”.
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Se trata en fin, de hacer literatura desde la cotidianidad, porque “no es que sólo vamos hablar de café, sino cómo convertimos eso en un poema, en un cuento” y enfatiza que “al final se trata de que la comunidad pueda tener una buena biblioteca o una escuela”. Lo que busca el Centro Experimental del Conocimiento Popular es formar multiplicadores que después puedan convertirse en una red de solidaridades que trabaje “para tener la escuela que no tiene, para que se asfalten las calles, para que mejore el servicio eléctrico y también para que se haga literatura, para que se trabaje la historia... porque estamos trabajando la historia, pero no la historia por la historia, sino la historia de la comunidad, la historia de esa familia, allí queremos llegar”.
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UNA INVITACIÓN A LA LECTURA
Eucario llegó a las palabras a destiempo, como tantos hombres y mujeres de nuestro pueblo. Llegó tarde, pero llegó a ellas como quién encuentra hogar, como quien sabe que la vida le ha cambiado para siempre. Aprendió a leer y a escribir a los 21 años y de allí nunca más se separó de los libros, de la palabra que es capaz de abrazarnos, de encontrarnos, de enseñarnos a volar. Él ríe con risa fresca, contagiada por el Orinoco y el inmenso paisaje guayanés.
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Cuando yo empecé a leer y escribir una de las cosas que llamó poderosamente mi atención fue que cuando miré alrededor mío, la mayoría de mis compañeros de trabajo eran analfabetas y hasta ese momento yo no los veía”, narra el poeta removiendo un café que ya está frío de tanta conversa. Sigue contando que “cuando se es analfabeta uno se esconde, uno trata de que nadie se dé cuenta, entonces cuando yo aprendí, en el año 68, me hice un ávido lector. Llegué al liceo siendo obrero y recuerdo que el primer libro de esa época fue La Madre de Máximo Gorki y me cautivó de tal manera que ya no hubo posibilidad de que regresara a no leer. Después fui sindicalista... Y traté de que mis compañeros también aprendieran a leer”.
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Eucario es un Quijote, hombre de esos imprescindibles, de esos que uno conoce y reconoce para toda la vida. Sonríe y a veces también se emociona y lo ojos, entonces le brillan iluminados de río. Eucario que no nació en Guayana es guayanés y le ha dado a estas tierras su trabajo. Con el mirar del padre río serpenteando en el Mirador Angostura ganó en 2005 el Certamen Mayor de las Artes y las Letras, del Ministerio del Poder Popular para la Cultura, con Ríosol, un poemario que canta el murmullo de las aguas. Tiene listo un segundo libro de poemas infantiles que tiene nombre y sabor de Guayana, de merey y moriche. Por él, por gente como él, tenemos la certeza de que hay esperanza, de que el mundo es un buen lugar y a ellos dedicamos la palabra.


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 DPremio Nacional del Libro a Eucario García
Promotor de lectura en comunidades
“Siendo considerado un juglar, un caminante o un Quijote sin cabalgadura, hace de su trabajo un modo de vida, un personaje que se pasea con una diversidad de actividades, charlas, foros, talleres, conversatorios que llevan como principal tarea sensibilizar a niños, niñas, adolescentes, docentes, cultores y personas de la comunidad en la promoción y desarrollo de la lectura y la escritura en todos sus géneros. Haciendo de este ejercicio un acto de celebración y disfrute”. 
(Veredicto del Premio Nacional del Libro 2009)
 

José Agustín Goytisolo: poesía puertas adentro

Cuando durante el franquismo el poeta recitaba en las aulas de las universidades españolas, lo hacía a escondidas, puertas adentro, acompañado de aquellos jóvenes estudiantes que creían que la palabra era una trinchera de lucha, fueron así los versos de José Agustín Goytisolo (Barcelona, España, 1928 – 1999).

Su poética derramaba las agrias voces de la madrugada subterránea, la del polvo de los secretos y las clandestinidades, sabiendo que estaba condenado de antemano por la escrita historia de los vencedores, de los verdugos. En Goytisolo el lenguaje era transgresión, vanguardia, semilla para la construcción de un nuevo humanismo. Poesía imprescindible del hombre que se advierte multitud y eco del futuro necesario.

“El poema / es un arma / de dos filos. / Uno suave / y el otro / como un grito cortante / como un rayo incisivo. / ¡Ah poeta dulcísimo! / No olvides / esta parte del poema. / El castigo / es morir por la espalda / degollado / por el segundo filo”. 
(Arma de dos filos)

América se abre en su palabra. La tierra se vuelve fértil campo derramado de sangre. Y los cantos y el batir de palmas resuenan en sus versos. El poeta sabe de la siembra, sabe del pasado que desangró el continente, sabe de las luchas y los amores. Goytisolo, español mayúsculo, poeta de canto justo y solidario, entregó sus versos al paso de las hachas, al crepitar del fuego y al tañido bronce de las armas.

“Yo tuve amigos / de color de bronce, / camaradas de América. / Llegaron hasta mí / con sus canciones, / con su tierra en la mano. / (…) / Por ellos mi amistad / fue como un mapa embravecido, / por sus canciones / me inundó la alegría de otros mares, / supe del dolor de pueblos sin aurora, / alcancé el corazón / sentí la tierra”.
(Claridad, fragmento)

El poeta hizo del verso razón de vida. Se entregó y nos entregó la ternura y la certeza de sabernos menos solos, porque el futuro nos pertenece, es de aquellos que saben que no hay más elección que la de avanzar juntos, que la del abrazo que quema e incendia el mundo.

“En este mismo instante / hay un hombre que sufre / un hombre torturado / tan sólo por amar la libertad. / Ignoro dónde vive qué lengua / habla de qué color / tiene la piel cómo / se llama pero / en este mismo instante / cuando tus ojos leen / mi pequeño poema / ese hombre existe grita / se puede oír su llanto / de animal acosado / mientras muerde sus labios / para no denunciar / a los amigos. ¿Oyes?” 
(Nadie está solo, fragmento)

Se pronuncia en el poeta la existencia, en él las manos levan anclas, las bocas dicen las heridas, los pasos andan y desandan el último silencio. Es palabra definitoria, azar y causa del camino. Estallan sus versos las verdades, los impuestos odios del hambre y del miedo. Poeta de esa España dolida de miserias, Goytisolo es voz imprescindible. Su gesto y su palabra son el grito y el beso, el amor más hondo, la pasión más dura, un fusil de pueblo. Y es que nadie está solo por más sola que sea su soledad. No hay soledad posible porque el dolor se teje y entreteje en los cotidianos encuentros de la esperanza.

“Un hombre solo / grita maniatado exista / en algún sitio / ¿He dicho solo? / ¿No sientes, como yo, / el dolor de su cuerpo / repetido en el tuyo? / ¿No te mana la sangre / bajo los golpes ciegos? / Nadie está solo. Ahora, / en este mismo instante / también a ti y a mí / nos tienen maniatados”. 
(Nadie está solo, fragmento final)

Los pueblos acordaron en Bolivia la defensa de la Madre Tierra

** Más de 35 mil personas se sumaron a la convocatoria de la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el cambio climático y los derechos de la Madre Tierra, que se realizó en Cochabamba, del 19 al 22 de abril.

"¡Pachamama o muerte!” terminó diciendo Evo Morales, el primer presidente indígena de Bolivia, al concluir la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre Cambio Climático y Derechos de la Madre Tierra. 

Más de 35 mil personas se sumaron a la convocatoria que se realizó en Cochabamba, del 19 al 22 de abril. En la actividad participaron fundamentalmente movimientos sociales, campesinos, indígenas, organizaciones de mujeres y ambientalistas de 142 países, de los cinco continentes. Además de representantes de gobierno de 47 naciones, académicos, intelectuales, activistas y artistas.

El sistema
Lo que ha quedado más que demostrado es que el cambio climático es consecuencia de un modelo de desarrollo que explota indiscriminadamente tanto al ambiente y sus recursos naturales como al ser humano. Y es precisamente en este sentido, que los movimientos sociales que se reunieron en Bolivia, culminaron el encuentro suscribiendo El Acuerdo de los Pueblos, un manifiesto que proclama la necesidad de transformar el sistema para que la humanidad viva en armonía con el medioambiente, y es que “sólo puede haber equilibrio con la naturaleza si hay equidad entre los seres humanos”.

El Acuerdo fija su posición ante el carácter del sistema (capitalista) que todo lo mercantiliza, que todo lo deshumaniza en su afán de acumular y maximizar sus ganancias. “El sistema capitalista nos ha impuesto una lógica de competencia, progreso y crecimiento ilimitado. Este régimen de producción y consumo busca la ganancia sin límites, separando al ser humano de la naturaleza, estableciendo una lógica de dominación sobre ésta, convirtiendo todo en mercancía: el agua, la tierra, el genoma humano, las culturas ancestrales, la biodiversidad, la justicia, la ética, los derechos de los pueblos, la muerte y la vida misma”.

Dos grados centígrados
En el Entendimiento de Copenhague, documento que supuestamente surgió de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático, que se realizó en diciembre de 2009, se aborda -superficialmente- el tema del calentamiento global, el cambio climático y las emisiones de gases con efecto invernadero, pero el problema de fondo, el sistema económico que genera la depredación del medioambiente y la biodiversidad se dejan de lado. Fue precisamente por este motivo y porque la imposición del citado documento afecta a los países “en desarrollo” que jefes de Estado, como Evo Morales y Hugo Chávez, así como el pleno de los participantes de la Cumbre de los Pueblos, rechazaron el contenido de un papel de trabajo, que vale anotar no fue consensuado sino impuesto por los gobiernos de los países del mal llamado primer mundo.

Las diferencias fundamentales entre ambos documentos radica en el tono y contenido de los discursos. El Acuerdo de los Pueblos enfatiza la visión primigenia de la Tierra, el equilibrio de la vida en ella, las necesidades populares de los más que tienen menos y que son explotados por un modelo de producción que amenaza la supervivencia de la especie humana. El Entendimiento de Copenhague por su parte centra sus propuestas sólo en el calentamiento global y asume éste como el problema y no la consecuencia de un sistema que ha demostrado ser ineficiente en la resolución y satisfacción de las necesidades de los pueblos del mundo. 
 
En el Acuerdo de los Pueblos se subraya que “de incrementarse el calentamiento global en más de 2º C, a lo que nos conduciría el llamado “Entendimiento de Copenhague” existe el 50% de probabilidades de que los daños provocados a nuestra Madre Tierra sean totalmente irreversibles. (...) Asimismo, se reduciría la producción de alimentos en el mundo con efectos catastróficos para la supervivencia de los habitantes de vastas regiones del planeta, y se incrementaría de forma dramática el número de hambrientos en el mundo, que ya sobrepasa la cifra de 1.020 millones de personas”.

Además el Acuerdo de los Pueblos recoge la necesidad de entender la interdependencia entre los seres humanos y la Tierra, cumplir y ahondar los enunciados de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático, así como reconocer y honrar la deuda climática que poseen los países desarrollados con el planeta. También señala que en la próxima Conferencia sobre Cambio Climático que se realizará a fines de año, en México, debe aprobarse la enmienda al Protocolo de Kioto, “en el cual los países desarrollados deben comprometer reducciones domésticas significativas de al menos el 50% respecto al año base de 1990 sin incluir mercados de carbono u otros sistemas de desviación que enmascaran el incumplimiento de las reducciones reales de emisiones de gases de efecto invernadero”.

Derechos de la Madre Tierra
Reconocer a la Madre Tierra, a la Pachamama, como único hogar, como fuente de la vida, del pasado, el presente y futuro de los seres humanos es fundamental para sentar las bases del mañana imprescindible, del único posible para asegurar la vida en el planeta. Lo que propone el Acuerdo de los Pueblos es edificar un nuevo sistema que debe sustentarse en la armonía y equilibrio entre todos y con todo; avanzar en la complementariedad, solidaridad, y equidad; trabajar por el bienestar colectivo y la satisfacción de las necesidades fundamentales de todos en armonía con la Madre Tierra, reconocer al ser humano por lo que es y no por lo que tiene; eliminar toda forma de colonialismo, imperialismo e intervencionismo y finalmente, instaurar la paz entre los pueblos y con la Madre Tierra.

Se trata pues, de volver lo ojos y el sentimiento todo a la construcción de un orden social capaz de reconocer las diferencias, de respetarlas... de avanzar en la consolidación de un sistema que promulgue y promueva la libertad, la justicia y la solidaridad entre los pueblos y entre los seres humanos.

Largo camino hay por delante si queremos que el mundo que tenemos exista para las generaciones por venir, para los hijos e hijas que vendrán. Lo contrario es nuestra extinción, es que en un futuro no tan lejano dejemos de percibir las risas de los niños, el verdor de las plantas, el olor de la siembra, el rumor de los ríos... Lo contrario, es el absoluto silencio de la muerte de todo y de todos.


Tribunal Internacional de Justicia Climática y Ambiental
Considerando la falta de voluntad política de los países desarrollados para cumplir de manera efectiva sus compromisos y obligaciones asumidos en la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático y el Protocolo de Kioto, y frente a la inexistencia de una instancia legal internacional que prevenga y sancione todos aquellos delitos y crímenes climáticos y ambientales que atenten contra los derechos de la Madre Tierra y la humanidad, demandamos la creación de un Tribunal Internacional de Justicia Climática y Ambiental que tenga la capacidad jurídica vinculante de prevenir, juzgar y sancionar a los Estados, las Empresas y personas que por acción u omisión contaminen y provoquen el cambio climático”.

Acuerdo de los Pueblos (fragmento)
 


José Emilio Pacheco, fabulador del tiempo

Tiempo de otros tiempos, otros horizontes y los mismos sueños. Cargamos en las alforjas el resplandor del mundo. Brillan en los ojos las estrellas que miraron otros cielos, que alumbraron otras noches. Ese es el sabor de la poética de José Emilio Pacheco (Ciudad de México, 30 de junio de 1939), galardonado con el Premio Cervantes de Literatura 2010, que se otorga en el marco del Día Internacional del Libro y del Idioma.
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En sus versos habitan todas las voces de México, todas las voces de la América Nuestra, y estallan en él los ecos. Pacheco, fabulador del tiempo, escribe desde el amor y la fe hacia el poder de la palabra. En su obra de décadas convergen todas las formas de la poesía, desde el epigrama y el haikú hasta el extenso poema que lleva el acento de todas las humanas pasiones, la violencia, la tragedia, la fugacidad, el amor, el roce, la maravilla de decir y decirnos la vida.
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Testigo del siglo XX, centuria conmovida de guerras y de hambres, el poeta carga con el dolor del mundo, con las abiertas heridas de la violencia y se adueña de la palabra que comparte, para contar y contarnos las derrotas. Camina entre los muertos sabiéndose uno más de ellos, una voz entre las voces, un grito que se levanta y emerge de las cenizas.
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La única antorcha recibida / iluminó el entierro de sus muertos. / Desplazamientos / que por mil noches terminaron en humo. / Crujir de huesos, / rumor de casas incendiadas. / ¿A quién le debo / haber estado a salvo / mirando todo / desde otra orilla? / Gran aventura / es la guerra como espectáculo, / a menos / de que uno lleve como pecado original esta culpa”.
(Jardín de niños, poema 6)
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Ese antiguo México, sabio y adolorido, maltratado por los fuegos invasores, por la imposición de otros dioses, vive bajo las cruces, vibra en volcanes, baila en los pasos, suda en la siembra, habita el presente y dice desde antes y desde siempre, el abrazo del mundo.
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Vendrá de lo alto el gran cortejo de lava. / El aire inerte se cubrirá de ceniza. / El mar de fuego lavará la ignominia, / se hará llama la tierra y lumbre el polvo. / Entre la roca brotará una planta. / Cuando florezca volverá la vida / a lo que convertimos en desierto de muerte”.  
(Malpaís, fragmento)
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Habitada de sus gentes y sus muertos la tierra recrea los llantos, se alimenta de las risas niñas y del fragor de las buenas humedades. Amante madre y amante esposa llora el desconsuelo y se alegra de los imprescindibles tiempos que serán. El poeta es poeta en la dimensión que otorga la palabra, y la suya cubre el papel de reverdecidos anhelos, de fuegos capaces de incendiar las entrañas y extender a lo alto, a lo hondo, una esperanza.
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Mira a los pobres de este mundo. Admira / su infinita paciencia. / Con qué maestría han rodeado todo. / Con cuánta fuerza miden el despejo. / Con qué certeza / saben que estás perdido: / tarde o temprano / ellos en masa heredarán la tierra”.
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No hay tiempo sin memoria y viceversa. José Emilio Pacheco, fabulador del tiempo y de la humana divinidad que nos habita, abre rendijas, se asoma y nos asombra, con sus versos, con su palabra que sabe de volcanes y de truenos. Huele a tierra llovida, sabe a maíz la siembra, y la poesía tan poco inocente, se abre entre la tierra y sus gentes.
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Todo lo que has perdido, me dijeron, es tuyo. / Y ninguna memoria recordaba que es cierto./ Todo lo que destruyes, afirmaron, te hiere. / Traza una cicatriz que no lava el olvido. / Todo lo que has amado, sentenciaron, ha muerto. / No quedó ni la sombra, se acabó para siempre. / Todo lo que creíste, repitieron, es falso. / Se hundieron las palabras con que empezó tu tiempo. / Todo lo que has perdido, concluyeron, es tuyo. / Y una luz fugitiva anegará el silencio”. 
 (Luz y silencio)

Cuerpos

F rente al espejo nos sentimos vulnerables. Al amor o a la soledad. Sin embargo, el cuerpo nos acompaña desde la primera memoria. Llega...